Тай Цзи Часть первая.
Хотя Фу Чжунвэню уже 91 год, он и сейчас не прекращает изучать Тайцзицюань и рассказывать об удивительном искусстве его знаменитого учителя Ян Ченфу, у которого он учился с юных лет. Для Фу Чжунвэня практика Тайцзицюань – это выражение верности своему учителю, той форме, которой учил Ян Ченфу и тем методам, которые он применял (здесь и далее речь идет о 108 форме. прим.пер.).
Особый метод.
Один из методов, особо выделяемый семьей Ян, состоит в том, чтобы выполнять форму каждый день от 6 до 8 раз последовательно, без перерывов. Только таким образом, говорит Фу Чжунвэнь, ученик сможет достич настоящего Гунфу и развить способности в воинских искусствах. Он подчеркнул, что именно таким образом обучал сам Ян Ченфу, а сегодня так обучает он, его сын и внук. Фу Чжунвэнь говорит, что выполнение формы должно занимать примерно 20 минут, плюс – минус 2 минуты. «Если упражняться слишком быстро, форма станет небрежной, если слишком медленно — форма начнет «останавливаться». Если делать форму 6 — 8 раз в день, но непоследовательно, не будет достигнут нужный эффект, это менее продуктивно. Это должно совершаться в непрерывной последовательности». Он говорит, что если вы делаете форму один раз утром и один раз вечером – это хорошо для здоровья, но это не ведет к развитию способностей в воинских искусствах. Первые несколько подходов служат лишь подготовкой. Только после четвертого или пятого повторения форма начинает действовать, мастерство улучшаться и Гунфу возрастать.
Фу Чжунвэнь рассказывает: «Если ученики практиковали таким образом Ян Ченфу старался присутствовать на их тренировках и внимательно смотрел на них». Также он подчеркнул, что Ян Ченфу при обучении в группе прикладывал много усилий к тому, что бы корректировать движения до тех пор, пока они не будут выполняться действительно правильно. «Он всегда внимательно смотрел и никогда просто так не уходил. Контролируя движение он добивался того, чтобы ученики повторяли его снова и снова и снова, до тех пор, пока не овладевали приемом правильным образом. Он был очень хорошим преподавателем». Фу часто это рассказывал о своем учителе, и о том, что он был добрым и приятным человеком. «Также все его ученики в Пекине были очень интеллигентными людьми».
Фу Чжунвэнь жил в Юннане, прямо у городских ворот, а дом семьи Ян был всего в 10 минутах ходьбы оттуда. Он начал заниматься Тайцзицюань в 9-летнем возрасте. Ян Ченфу говорил ему, что наряду с занятиями в группе он также должен много заниматься самостоятельно. И он подчеркивал, насколько важно выполнять упражнения с учетом принципов Тайцзицюань. Фу говорил: «Многие знают принципы на словах, но не многие могут их осуществить. Принципы нуждаются в наработке, чтобы почувствовать их связь друг с другом, а так же связать внутреннее и внешнее».
Внук Фу Чжунвэня Джеймс добавил, что его австралийские ученики (Сын и внук живут и преподают в Австралии с 1989г. прим. пер.) и по сей день практикуют форму, делая ее последовательно 5 раз в течение одного занятия. Фу Чжунвэнь подчеркивает, что выполнение 85-й формы, или 108-й, как многие ее называют, должно продолжаться минимум 18 минут и не более 22 минут. «Нельзя выходить за эти пределы. В идеале ровно 20 минут. Также нельзя делать одни движения быстрыми, а другие медленными. Движения должны быть непрерывными. Если даже вы вписываетесь в 22 минуты, но при этом делаете несколько движений быстрее, а другие медленнее, вы нарушаете принципы Тайцзицюань». Джеймс Фу говорит о некоторых практикующих, которые полагают, что форма должна выполняться более медленно, и что для нее нужно 40 минут или даже час на один проход. «Это бесполезно. Это не Тайцзи. Это просто движения. Если мы и делаем движения медленнее, чем необходимо, то только для того, что бы в последствии делать их быстрее. В соответствии с принципами Тайцзи».
Далее он продолжил: «Разной работе – разная плата. Это верно и для воинских искусств. Идея Тайцзицюань состоит в том, что все делается медленно. Но смысл этого не в том, чтобы просто делать красивые движения, а в том, чтобы управлять движением с помощью сознания. Движение не делается ради самого движения. Движение зависит от «внутренней полноты», которая и производит его – только таким образом в каждом приеме можно добиться безупречности. Если ты движешься быстро, движения могут стать не корректными, и это трудно заметить. Однако если ты движешься медленно, то и ты и другие смогут это увидеть и вовремя скорректировать».
Джеймс Фу также рассказал, что его отец Фу Шеньюань отмечал отличие Тайцзицюань от других систем, так как здесь используются и «альфа» и «гамма» мышцы. Если движение происходит правильно, работают обе группы мышц. Если делать быстрее, задействуется гораздо меньше мышц. «Именно поэтому у всех начинающих заниматься Тайцзицюань дрожат ноги, даже у людей с очень сильными мышцами». «Слишком медленное движение приводит к застаиванию» -подчеркивает Джеймс Фу. «Если движения слишком замедленны – это уже не Тайцзи. Тайцзи должно совершаться непрерывно. Подобно реке. Река непрерывно течет».
«Мой дед говорил мне, что у тех людей, которые делают форму за час, тело впадает в заторможенность, Цзинь исчезает, и все прекращается» (В немецком варианте статьи «Цзинь» переведено как «сочетание Силы и Жизненности», что во многом отражает суть этого понятия. Прим.пер.).
Энергия Цзинь.
Фу Чжунвэнь, отвечая на вопрос о том, как форма позволяет выработать Цзинь, сказал: «Это трудно объяснить. Если оно у тебя есть, то ты знаешь, как этого добиться. При этом важно различать пустое и полное, и соблюдать равновесие». Также он сказал, что при этом необходимо как-бы слегка опуститься вниз, расслабив локти и поясницу. Через поясницу проходит ось, благодаря которой движение выводится во вне. Это одна из функций телесной механики». Джеймс Фу добавил, что действительно трудно в двух словах объяснить, как рождается Цзинь, так как она – продукт практики Тайцзи в целом. Он также сказал, что многие люди занимаясь не развивают Цзинь. Но при правильной практике это качество непременно прибудет.
Фу Чжунвэнь подчеркнул, что многое зависит от того, сколько времени ученик практикует. «Как давно вы занимаетесь? Сколько в день? Нужно практиковать форму 8, а то и 10 раз одним заходом каждый день». Джеймс Фу добавил, что при такой практике, 8-10 раз за занятие подряд ежедневно в течение года можно будет действительно кое-что почувствовать. Так развивается Цзинь. Фу Чжунвэнь также сказал, что Ян Лучань практиковал таким образом 18 лет, чтобы развить свои великолепные способности.
Есть только одно Тай цзи.
Вопрос: «Действительно ли стиль Ян произошел от стиля Чень»?
Ответ дал Джеймс Фу, цитируя любимое изречение своего дела: «Есть только одно Тайцзи». Далее он объяснил, что то, что Ян Лучань выучил у Чень Чжансина в деревне Ченьцзягоу, где жила семья Чень, была та же самая форма, которую сейчас практикуют в стиле Ян. Он сказал, что Ян Лучань вовсе не изучал стиль Чень. «Стиль Ян назван так, потому, что семья Ян много сделала для распространения этого искусства. В своей книге Ян Ченфу относит себя не к Тайцзицюань стиля Ян, а просто к Тайцзицюань. И он подчеркивает, что по-настоящему есть только одно Тайцзи».
Джеймс Фу добавил, что сыновья Яна практиковали ту же форму, которая практикуется и сейчас. «При этом важно понимать, что форма Тайцзи не может быть у всех абсолютно одинакова. Это просто невозможно. Каждое человеческое тело уникально. Но в то же время ни у кого из семьи Ян не было намерения изменять движения. Ян Ченфу был очень крупного телосложения, и делал движения более объемно. Ян Шаохоу был менее крупным, и его движения были более компактны. Но это не была та малая форма, которой обучают в стиле У». Он также сказал: «Ваши движения могут быть более свернутыми и в высоких стойках или развернутыми в стойках ниже – это зависит от того, на какой стадии обучения вы находитесь. Но до тех пор, пока все принципы соблюдены (плечи расслаблены, локти свисают, вес тела распределяется правильно и в теле нет лишнего напряжения) нельзя говорить, что вы делаете что-то не так».
«Ян Лучань перенял это искусство, а Ян Ченфу систематизировал его. Мой дед говорит, что до прихода к власти коммунистов в Китае никто не говорил о существовании стиля Чень. Только в 1949 году правительственные чиновники, стремившиеся искоренить древние традиции, взяли форму Паочуй (которую практиковала семья Чень. прим. пер.), и решили соединить ее с Тайцзи. Хотя Паочуй происходит из Тунбэй». Он также сказал: «Так как семья Ян проповедовала это искусство, его стали называть «стиль Ян», что бы отличить от тех стилей, которые произошли от него. Но первоначально это искусство называлось просто Тайцзицюань. Именно это первоначальное искусство мы и практикуем. Не было ни каких изменений. Первоначальная форма Тайцзи и есть форма стиля Ян. Уже позже появились стили У, Сунь и Хао. Ян Ченфу, Ян Лучань и Ян Баньхоу никогда ничего не меняли. Они передавали то, чему учились сами. И это — Тайцзи».
Фу Чжунвэнь в этой связи упомянул, что многие изменили форму, но он и его семья практикуют форму в точности так, как ее преподавал Ян Ченфу. «Очень многие люди изменили форму. Я единственный, кто не изменил ее. Я все еще не постиг ее до конца. Как я могу в ней что-то менять? Наши предки владели ею в совершенстве, как можно менять хоть что-то из того, что создали они благодаря своему высочайшему мастерству»?
«В настоящем Тайцзи, — говорит Джеймс Фу, — вес только тогда полностью переносится на опорную ногу, когда вы хотите сделать шаг другой ногой, чтобы потом не нужно было вновь смещать вес перед тем, как шагнуть. Многие люди выполняют красивые движения, забывая массу важных моментов, в том числе правила переноса веса, что лишает силы их гун-фу». Фу Чжунвэнь при этом дополнил, что для правильного исполнения формы, в ногах необходимо различать пустое и полное и не допускать ошибки двойного распределения веса. «Если вы делаете движение «Обмахнуть колено», то блок и толкание делается не руками. Вам необходимо использовать тазовую область». «Тазовая область – это самое главное. Если вы используете таз, вы можете быть расслабленными. Благодаря этому вы связываете воедино все тело, и все тело может расслабиться естественно. Тазовая область управляют всем. Плечи и локти также важно расслабить. Но это приходит с практикой, а не с разговорами».
О выбросе усилия Фа-цзинь
Фу Чжунвэнь и его внук говорят о Фа-цзинь, о важности этой тренировки для самообороны, и про то, что эта практика должна совершаться отдельно, не во время выполнения формы.
Джеймс Фу: «Во время выполнения формы практикуются определенные движения.
Последовательность таких движений не только развивает особое чувство того, как протекает Ци, но и позволяет обнаружить идею боевого применения, содержащуюся в каждой технике. Один из важнейших аспектов практики формы состоит в том, что бы правильно укрепить мускулатуру ног, достигая эффекта «дерева с корнями». Туй-шоу (толкающие руки) хорошо развивают верхнюю часть тела. А настоящая Сила прибывает с практикой Фа-цзинь».
На вопрос о том, как практиковать Фа-цзинь Джеймс Фу ответил следующее: «Каждое движение подходит для развития Фа-цзинь. Хотя в Фа-цзинь и присутствует жесткость, важно оставаться расслабленным, а так же важно, чтобы локтевые связки не были заблокированы».
Взрывающуюся силу Фа-цзинь можно тренировать, используя любое движение из формы. Фу Чжунвэнь продемонстрировал свою взрывающуюся силу, используя свою правую руку. При этом он отметил, что упражнения с копьем также способствуют развитию Фа-цзинь.
Основные принципы Тайцзицюань стиля Ян
Фу Чжунвэнь и его внук описали ряд основных принципов, которые должны выполнятся для успешного продвижения в освоении стиля Ян. Один из них связан с правильным положением кистей рук, при котором запястья слегка прогибаются, но без напряжения. Джеймс Фу говорит: «Это работает как с садовым шлангом для полива. Если вы никак не сжимаете шланг, вода течет с обычной скоростью подачи. Если вы слегка сожмете или перегнете, струя будет бить дальше. А если пережмете слишком сильно, перекроете струю. Поэтому то, что мы делаем в практике Тайцзицюань — это легкий прогиб запястья, как бы для увеличения напора. Если же вы согнете запястье слишком сильно, кровь не сможет свободно циркулировать. Прогните запястье слегка, но при этом и запястье, и кисть должны оставаться расслабленными».
Он также подчеркнул, что при толчке с согнутым запястьем нужно использовать боковую часть кисти, иначе рука может быть повреждена. «Важно ощущать некоторую наполненность в запястье и в ладони так, чтобы чувствовать циркуляцию крови».
Фу также рассказал о важности «укоренения». «Это — как при строительстве дома. Вы не можете просто несколько раз ударить по опорам фундамента и все. Вы должны вколачивать опоры до тех пор, пока они не сядут глубоко и надежно. Вы должны раскрыть куа (куа — область тазобедренных суставов с передней стороны. прим.пер.), расслабить бедра и слегка погрузиться в них. Вы должны хорошо ощущать, что опущены вниз. Крестец при этом не должен выпирать».
Джеймс Фу заметил, что когда люди выполняют движение, они часто приподнимаются при перемещении из-за того, что опустились вниз недостаточно. Тело никогда не должно приподниматься между движениями. А точка минмэнь (переводится как «Врата Жизни», находится на спине, между вторым и третьим поясничными позвонками, на уровне пупка. прим. пер.), по словам Фу, не должна быть слишком выпячена или втянута.
Далее он объяснил, что грудная клетка также не должна быть слишком впалой, а спина — слишком согнутой. «Шея сзади должна быть продолжением линии спины, голова стоит ровно так, чтобы глаза смотрели прямо вперед. Смотрите не вниз на ноги, а вперед в направлении выполняемого движения».
Джеймс рассказывает, что дед никогда не требовал от него выполнять форму в низких стойках. «Сначала он показывал движения в высоких стойках и лишь затем медленно и постепенно я смог принимать стойки все ниже и ниже. Если заниматься таким образом и следить, чтобы колено не заходило за носок ноги (имеется ввиду передняя нога в стойках гунбу. прим.пер.), то ваши колени никогда не будут болеть». Он также сказал, что это нормально, если колено заходит за носок во время промежуточного движения, но когда вы приходите в окончательную стойку, колено не должно быть впереди пальцев ног.
Далее Джеймс Фу рассказал о системе его преподавания в Австралии, где он сейчас проживает с отцом (в настоящее время Джемс Фу вновь переехал в Китай, а его отец — Фу Шеньюань по прежнему преподает в Австралии. прим.пер.). Он говорит, что основа изучения стиля Ян, это изучение традиционной формы (тао). «Но это происходит не так, как в стиле «длинный кулак», где много внимания уделяется отработке ударов ногами. Хотя мы делаем некоторые упражнения на растяжку, но это не главное. Также используются некоторые дыхательные упражнения, которые по сути ближе к медитации.
Мы используем сознание, чтобы раскрыть тело. Это выполняется непосредственно перед практикой Тайцзи и после нее, стоя или в сидячем положении. Так принято в старом методе. Во время практики вы так же должны использовать сознание».
Он также сказал, что во время практики дыхание должно быть естественным. «Если мы говорим о ци, то мы под дыханием подразумеваем не столько воздух, сколько движение внутренней энергии. Не следует слишком концентрироваться на дыхании во время выполнения формы. Дыхание должно быть абсолютно естественным».
«Если же вы концентрируетесь только на ци, вы перестаете концентрироваться на движениях. Вы должны сконцентрироваться на своих ощущениях в целом и на своем духе».