Философия Тай Цзи Цюаня очень космогонична и сильно связана с даосизмом. Этот вопрос заслуживает более детального освещения нежели рамки этой странички, однако, я постараюсь кратко познакомить читателя с основными древнекитайскими взглядами. Все начинается с Уцзи (Беспредельное) или великая пустота, очертания естественны и не имели образа, земля и небо разъединены, был всеобщий хаос, инь и ян не оформлены, не было покоя, не было движения, а первоначальное ци не было отделено от хаоса.
Единое рождает два предела тайцзи, тайцзи, рождает два значения (лян и), два значения рождают четыре образа (сы сян), четыре образа рождают восемь триграмм (ба гуа), восемь триграмм рождают пять первоэлементов (у син), пять первоэлементов рождают форму — мысль (син и), и обратно возвращаясь, тайцзи рождает смешанную первоначальную ци. Смысл «работы смешанной первоначальной ци тайцзи-цюаня» заключается в следующем: «внутреннее и внешнее соединены в одно, верх и низ следуют друг за другом, сердце-мысль выполняет движения обматывания шелковой нитью, все тело двигается как единое целое, ци ранних небес, ци поздних небес смешиваются в первоначальную ци и образуют единое целое». Посредством сердца-мысли исполняешь тайцзи, из тайцзи рождается смешанная первоначальная ци. Тренируя малое зернышко смешанной первоначальной ци, очень скоро можно добиться, чтобы дух и ци охраняли тело.
Практикуя Цигун (Обматывание шелковой нитью), занимающийся не только имеет оздоровительный эффект, но и увеличивает свое боевое мастерство. Итак, чтобы понять Тайцзи, необходимо сначала учить Уцзи: не войдя в круг Уцзи, очень сложно выполнить диаграмму тайцзи. Какие требования к Уцзи? Hадо тихо выполнять стояние столбом. Ицзин по этому поводу говорит: «вести небо и землю, вдыхать очищенную ци и выдыхать грязную, стоять и соблюдать дух, мускулы- как одно целое«. Отдыхающая мысль пуста, сердце в покое, в пустоте циркулирует ци, как только почувствуется свет, дух и ци взаимно проходят друг в друга, тьма образов возвращается к своему истинному корню, складывается в единое ци и развивается до картины тайцзи.
Древние говорили: «В тишине взращивать корень души, ци превращается в дух; взращивать душу, взращивать характер, увидеть простоту ребенка (стать открытым, как ребенок)». Рассуждая о семени, ци и духе, древние говорили: «У неба есть три драгоценности: солнце, луна, звезды. У земли есть три драгоценности: вода, огонь, почва. У человека тоже есть три драгоценности: семя, ци и дух«. Когда у человека три драгоценности истощаются, наступают болезни и смерть. Когда ци в изобилии, тогда семя в изобилии, когда ци в изобилии, тогда дух не слабеет. Семя, ци, дух друг на друга опираются, друг от друга зависят, существуют за счет друг друга, существуют как одно целое. Семя питается от тела: жидкость человеческого тела превращается в кровь, кровь превращается в семя, семя превращается в костный мозг. Еда и вода попадают в желудок, перерабатываются селезенкой в жидкость, затем получается кровь.
Ци перемещается по телу, ци принимает наследие от неба и земли, матери и отца. Ци, произошедшая от неба и земли, называется истинная ци. Ци, произошедшая от отца и матери, называется первоначальная ци, т.е. ци ранних небес. Когда появляется младенец на свет, разрывается пуповина, капелька первоначальной ци возвращается в пуповину, распределяется по всему телу, собирается в среднем даньтяне. Ци всего тела выходит из этого места.
По мнению древних китайцев, существуют три даньтяня: верхний, расположенный на уровне солнечного сплетения, отвечает за дух сердца шэнь, средний, расположенный на уровне пупка, отвечает за ци, нижний даньтянь, расположенный на 2,5 цуня ниже пупка, отвечает за энергию цзинь. Человек, изучающий нэйгун (внутреннюю работу), тренирует вышеупомянутые три драгоценности. Дух идет вниз, семя поднимается наверх превращается в ци, а ци превращается в дух.
В Ицзине говорится: «Ци есть движение семени, семя есть жилище духа, дух расходует ци и семя». Когда семя сильное, тогда ци наполненное, если ци процветает, то дух кипучий, если дух кипучий, тогда форма без изъянов (имеется в виду тело), форма без изъянов — жизнь длинная.
В трактате «Достоверные сведения о долгожительстве, передаваемые из рода в род» говорится: «Характер и взращивание тела успокаиваются изнутри, чистое, пустое, нашедшее приют, сердце, охраняется снаружи».Древние говорили: «10 лет изучать искусство — 10 лет взращивать ци, можно долго жить не старея»
Искусство тайцзицюань основывается на принципах: «слабое одерживает верх над сильным», «в вате таится игла», и эти принципы распространяются, в сущности, на всю жизнь человека. Чтобы постичь их, требуется немало времени. Даже если иметь хорошего учителя и знающих друзей и быть искренним в своих устремлениях, без постоянных тренировок тела и непрерывного укрепления духа успеха не достичь. А без непрерывного усилия совершенствования сознание как бы впадает в спячку, и в конце концов ученику остается разве что рассуждать о мастерстве. Поэтому древний мудрец говорил: «Нет толку в том, чтобы думать попусту, лучше учиться».
Нынче непрерывно растет число поклонников воинского искусства, и радостно, что среди них немало таких, кто целиком отдают себя учению и не боятся трудностей. Однако в занятиях тайцзицюань следует остерегаться двух опасностей. Бывает, что одаренные ученики быстро достигают известных успехов, побеждая в схватках, после чего они останавливаются в своем развитии. Еще часто случается так, что ученики хотят побыстрее добиться результатов и, не усвоив даже основ изучаемого стиля, пытаются разучивать технически сложные движения и работать с прикладными видами оружия — мечом, копьем, саблей. На самом деле, если прежде не уяснять смысл всякого движения — а смысл этот заключается в отведении верхней и нижней части тела, внутреннего и внешнего, — то ученика будет преследовать соблазн изменить позу или движение, внести, как ему кажется, что-то свое. В действительности все это получается от невежества и неумения. В старину часто говорили: «Учиться воинскому искусству легко, трудно постичь воинское искусство настолько, чтобы внести в него что-то новое». Потому нужно первым делом осваивать искусство, созданное древними, и учиться по книгам старых мастеров.
Начинающему изучать тайцзицюань следует прежде всего обратиться к основным стойкам — тем, о которых говорится в древних трактатах. Под наблюдением учителя следует разучивать эти позы одну за другой, стараясь понять, как нужно выполнять их правильно. С самого начала ученик должен обратить внимание на положения: внутреннее, внешнее, верх, низ. То, что называется «внутренним», означает не что иное как «действовать сознанием и не применять физическую силу»; понятие «низ» подразумевает собирание энергии в Киноварном поле, а понятие «верх» — подразумевает легкость, или опустошенность, верхней части, «чтобы кровь и энергия, беспрепятственно циркулируя, проходили через верх». «Внешним» зовется легкость всего тела, а также взаимодействие стопы, ноги и поясницы, опущенные плечи согнутые в локтях руки.
Следует многократно повторять одно и то же положение или движение с тем, чтобы приучить тело к правильному его выполнению. Только после того, как данное движение или поза досконально усвоены, можно переходить к разучиванию следующей позы.
Во время занятий все части тела и суставы должны быть расслаблены. Корпус нужно держать прямо, чтобы энергия свободно растекалась по телу; верхние и нижние конечности, а также бедра и поясницу не нужно поднимать слишком высоко, чтобы не напрягаться.
Выполняя комплексы движений, нужно держать голову строго вертикально, не позволяя ей отклоняться вперед или назад, влево или вправо. У вас должно быть такое чувство, словно у вас на голове лежит какой-то предмет, который может тотчас упасть вниз, если хоть немного наклонить голову. Однако при этом не должно быть ощущения закрепощенности и скованности тела из-за неестественного положения головы. Взгляд большей частью направлен прямо перед собой, но иногда, следуя импульсу движения, перемещается вместе с перемещением тела. Так «пустой», или рассредоточенный, взгляд может фиксироваться на той или иной частя тела и сопровождать его движение. Рот слегка прикрыт, дыхание идет через нос, что наиболее естественно. По мере накопления слюны под языком ее следует глотать, но ни в коем случае не выплевывать.
С самого начала обучения следует обратить пристальное внимание на положение позвоночника и спины ученика. Спину нужно держать прямо, но при этом не совершать усилий. Это требование касается не только статических поз, но и движений вперед и назад, а также поворотов корпуса. Плечи следует держать опущенными, грудь не выпячивается вперед и т.д. Если сразу упустить 3 этот момент правильной постановки позвоночника, то исправить это в дальнейшем будет гораздо сложнее, да и должного результата добиться трудно.
Суставы верхних конечностей должны быть расслабленными, плечи опущены, руки согнуты в локтях, кисть руки слегка приподнята, пальцы чуть согнуты, движением рук управляет воля, и тогда «ци проявится в пальцах«.
Ноги следует строго разделять на «пустую» и «наполненную»; походка должна напоминать мягкие шаги кошки. Если вес тела переносится на правую ногу, то освобождается при этом левая нога, которая, в свою очередь, готова принять на себя вес тела в следующий момент. Такой перенос тяжести тела с одной на другую ногу осуществляется плавно, медленно и непрерывно в течение всего выполнения комплекса. Поэтому «пустую» ногу нельзя назвать «пустой», а «наполненную» — до конца «наполненной».
Различаются два вида ударов ногами: когда удар производится носком ноги (ти туй) и когда удар наносится пяткой и практически всей поверхностью стопы (дэн туй). Удар должен сопровождаться и осуществляться, следуя направленному сознанию, которое, в свою очередь, ведет энергию, чтобы суставы ноги были расслаблены, и тогда тело будет находиться в равновесии. Если устойчивость опорной ноги теряется, то и удар ногой не будет иметь силы.Заниматься тайцзицюань лучше всего следующим образом: сразу после пробуждения исполнить комплекс движений два раза подряд, а также дважды перед сном. Утром и в вечернее время следует исполнить комплекс по одному разу, и еще два-три раза в течение дня. Если вы выпили вина и сразу после еды, следует воздержаться от выполнения комплекса. Местом занятий служит как закрытое помещение, так и любая открытая площадка при условии отсутствия сквозняков и дурного запаха. Одежда ваша должна быть свободной, обувь удобной и легкой. Нельзя снимать одежду, если выступит пот, и принимать холодный душ после занятий.
Юй Сянь