Тай Цзи В соответствии с древними китайскими представлениями все в человеке, природе и во всей Вселенной состоит из двух противоположных, но не антогонистических начал Инь и Ян. Они существуют неразрывно и взаимосвязаны таким образом, что в Инь всегда присутствует Ян, а в Ян-Инь. Это знакомое многим изображение является сечением шара. В каждый момент времени в нем происходят определенные изменения, перетекания: уменьшение Инь, увеличение Ян; уменьшение Ян, увеличение Инь. На рисунке изображен как бы один из множества моментов при условном сечении этого шара плоскостью.
Характеристики Инь: мягкое, холодное, темное, отрицательное, инертное, пассивное, покойное.
Характеристики Ян: твердое, горячее, светлое, положительное, активное, движущееся.
Инь принято называть женским началом, а Ян — мужским.
Инь- это ночь, зима, Луна.
Ян — это день, лето, Солнце.
Инь и Ян можно сравнить с полюсами магнита — северным и южным. На какие бы малые частички ни делить магнит, все равно в каждой из них будут и северный, и южный полюса. Подобно этому, на какие бы дробные части ни делить Вселенную, в каждой обязательно будет присутствовать Инь и Ян.
Мы являемся частью этой Вселенной, поэтому в каждом из нас также находятся Инь и Ян. Это касается человека в целом и каждого органа в отдельности: в каждом из них также существуют Инь и Ян. При этом «плотные» органы нашего тела (печень, сердце, селезенка, легкие, почки) относятся к Инь, а полые органы (желчный пузырь, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок) — к Ян. Это вовсе не значит, что эти органы состоят только из Инь или Ян. Просто в них намного больше ци указанного вида, чем противоположного.
Кроме того, внутренняя поверхность тела принадлежит к Инь, а наружная — к Ян. У женщин правая половина тела янская, а левая иньская, у мужчин — наоборот.
Инь и Ян должны быть уравновешены и в природе, и в обществе, и в человеческом организме, в противном случае возникают катаклизмы, а в организме человека — заболевания. На нашей планете на участках с избыточным Ян возникают пожары, а с избытком Инь — наводнения.
В человеческом обществе материальная часть мира относится к Ян, а духовная — к Инь. Если развитие материальной части значительно опережает духовную, общество нестабильно, подвержено антагонизму, приводящему к войнам. В нашем обществе (на планете в целом) сейчас перепроизводство материальных благ, а желания людей все возрастают. Уровень благосостояния оценивают жилищными условиями, количеством вещей, наличием дачи, машины, ее маркой. Такое общество не может быть счастливым, его население обречено на страдания — оно живет, чтобы работать не только ради необходимого, но ради удовлетворения своих все возрастающих желаний.
А так как материальная часть относится к Ян, и Ян сейчас слишком много, то естественным образом начинают возникать всевозможные духовные течения и практики, охватывающие многие страны и прорастающие в различные слои общества. Книги, газетные статьи, брошюры с большей или меньшей степенью приближения к истине начинают внедряться в наши дома, наш быт и наше сознание. На планете начинает увеличиваться Инь.
Внутренняя связь между тайцзи цюань и инь-ян (символ великого предела) можно увидеть отобразить как показано на трех рисунках (А, Б, В).
Все три рисунка объединяет следующее.
а)Везде присутствует черное и белое поле, следовательно, тайцзицюань нельзя считать «мягким» видом кулачного боя «чистого инь», точно так же как его нельзя считать «жестким» («твердым») видом кулачного боя «чистого ян». В тайцзицюань присутствуют и «мягкость», и «жесткость», дополняющие друг друга. Второй вывод заключается в том, что ошибочно считать «медленность» и «мягкость» особенностями тайцзицюань. Конечно, на начальном этапе упражнения должны выполняться как можно медленнее, с тем, чтобы добиться максимальной правильности движений, научиться полностью расслабляться. Но «медленность» — не есть цель занятий, а всего лишь метод. При другом понимании «медленности» невозможно объяснить, например, такую формулировку: «медленно нанести быстрый удар».
б) Площади белого поля и черного поля равны.
Это соответствует принципу «равновесия» в тайцзицюань и обозначает баланс между «наполненностью» и «пустотой», «мягкостью» и «жесткостью», «быстротой» и «медленностью», что хорошо иллюстрирует следующая поговорка: «Пять инь и пять ян творят чудеса».
в) Граница между белыми и черными полями обозначена плавной извилистой линией.
Это отражает ряд характерных черт тайцзицюань, а именно: «смягчение», «непрерывность вытягивания нити», «недопустимость выпуклостей» и «впадин».
г) Черные и белые поля постоянно совершают объемное спиралевидное движение.
Это символизирует еще один принцип тайцзи цюань, согласно которому все движения должны плавно переходить одно в другое, подобно нити, вытягивающейся из шелкового кокона, а весь комплекс — выполняться на одном дыхании, «подобно могучей реке, которая бурлит, не зная покоя», «тело прервало (движение) — мысль не прерывает, мысль прервала — дух продолжает».
д) Невозможно с помощью прямой линии, проходящей через центр, разделить круг на чистое инь и чистое ян.
Эта закономерность демонстрирует тесное сплетение и неразделимость инь и ян, «пустоты» и «наполненности», «жесткости» и «мягкости», «квадратности» и «округлости», «быстроты» и «медленности» в тайцзицюань. Исходя из этого, следует считать неточной формулировку «четко разделять на пустотность и наполненность». Ее надо понимать следующим образом: в каждом месте должно быть определенное сочетание «пустотности» и «наполненности», «жесткости» и «мягкости» и т.д.
Рисунок Б отражает рождение «великого предела» из «беспредельности». Рисунок В иллюстрирует представление о том, что инь, достигая своего предела, неизбежно переходит в ян и, наоборот, ян, достигая своего предела, переходит в инь; инь и ян «поддерживают» друг друга.
В соответствии с теорией У-син существует классификационная система пяти первоэлементов или пяти стихий: это вода, дерево, огонь, земля (почва), металл. Каждая стихия характеризуется определенным качеством и цветом энергии ци, и по такой схеме систематизируются все процессы в природе, органы в теле человека, эмоции, звуки, запахи и пр.
Представление об энергетических каналах также уходит в глубокую древность Китая и является базовым понятием традиционной китайской медицины. В соответствии с ними, тело человека имеет три системы маршрутов: кровеносную, систему вод и энергетическую. Энергетическая система каналов связывает поверхность тела с внутренними органами. На каждом из каналов существует большое количество биологически активных точек, которые и являются входами (выходами) в эти каналы, и через которые происходит обмен и взаимодействие ци человека и ци окружающего его мира, всего Космоса.
Философия тайцзи цюань очень космогонична и сильно связана с даосизмом. Этот вопрос заслуживает более детального освещения нежели рамки этой странички, однако, я постараюсь кратко познакомить читателя с основными древнекитайскими взглядами. Все начинается с Уцзи (Беспредельное) или великая пустота, очертания естественны и не имели образа, земля и небо разъединены, был всеобщий хаос, инь и ян не оформлены, не было покоя, не было движения, а первоначальное ци не было отделено от хаоса.
Единое рождает два предела тайцзи, тайцзи, рождает два значения (лян и), два значения рождают четыре образа (сы сян), четыре образа рождают восемь триграмм (ба гуа), восемь триграмм рождают пять первоэлементов (у син), пять первоэлементов рождают форму — мысль (син и), и обратно возвращаясь, тайцзи рождает смешанную первоначальную ци. Смысл «работы смешанной первоначальной ци тайцзи-цюаня» заключается в следующем: «внутреннее и внешнее соединены в одно, верх и низ следуют друг за другом, сердце-мысль выполняет движения обматывания шелковой нитью, все тело двигается как единое целое, ци ранних небес, ци поздних небес смешиваются в первоначальную ци и образуют единое целое». Посредством сердца-мысли исполняешь тайцзи, из тайцзи рождается смешанная первоначальная ци. Тренируя малое зернышко смешанной первоначальной ци, очень скоро можно добиться, чтобы дух и ци охраняли тело.
Практикуя Цигун (Обматывание шелковой нитью), занимающийся не только имеет оздоровительный эффект, но и увеличивает свое боевое мастерство. Итак, чтобы понять Тайцзи, необходимо сначала учить Уцзи: не войдя в круг Уцзи, очень сложно выполнить диаграмму тайцзи. Какие требования к Уцзи? Hадо тихо выполнять стояние столбом. Ицзин по этому поводу говорит: «вести небо и землю, вдыхать очищенную ци и выдыхать грязную, стоять и соблюдать дух, мускулы- как одно целое». Отдыхающая мысль пуста, сердце в покое, в пустоте циркулирует ци, как только почувствуется свет, дух и ци взаимно проходят друг в друга, тьма образов возвращается к своему истинному корню, складывается в единое ци и развивается до картины тайцзи.
Древние говорили: «В тишине взращивать корень души, ци превращается в дух; взращивать душу, взращивать характер, увидеть простоту ребенка (стать открытым, как ребенок)». Рассуждая о семени, ци и духе, древние говорили: «У неба есть три драгоценности: солнце, луна, звезды. У земли есть три драгоценности: вода, огонь, почва. У человека тоже есть три драгоценности: семя, ци и дух». Когда у человека три драгоценности истощаются, наступают болезни и смерть. Когда ци в изобилии, тогда семя в изобилии, когда ци в изобилии, тогда дух не слабеет. Семя, ци, дух друг на друга опираются, друг от друга зависят, существуют за счет друг друга, существуют как одно целое. Семя питается от тела: жидкость человеческого тела превращается в кровь, кровь превращается в семя, семя превращается в костный мозг. Еда и вода попадают в желудок, перерабатываются селезенкой в жидкость, затем получается кровь.
Ци перемещается по телу, ци принимает наследие от неба и земли, матери и отца. Ци, произошедшая от неба и земли, называется истинная ци. Ци, произошедшая от отца и матери, называется первоначальная ци, т.е. ци ранних небес. Когда появляется младенец на свет, разрывается пуповина, капелька первоначальной ци возвращается в пуповину, распределяется по всему телу, собирается в среднем даньтяне. Ци всего тела выходит из этого места.
По мнению древних китайцев, существуют три даньтяня: верхний, расположенный на уровне солнечного сплетения, отвечает за дух сердца шэнь, средний, расположенный на уровне пупка, отвечает за ци, нижний даньтянь, расположенный на 2,5 цуня ниже пупка, отвечает за энергию цзинь. Человек, изучающий нэйгун (внутреннюю работу), тренирует вышеупомянутые три драгоценности. Дух идет вниз, семя поднимается наверх превращается в ци, а ци превращается в дух.
В Ицзине говорится: «Ци есть движение семени, семя есть жилище духа, дух расходует ци и семя». Когда семя сильное, тогда ци наполненное, если ци процветает, то дух кипучий, если дух кипучий, тогда форма без изъянов (имеется в виду тело), форма без изъянов — жизнь длинная.
В трактате «Достоверные сведения о долгожительстве, передаваемые из рода в род» говорится: «Характер и взращивание тела успокаиваются изнутри, чистое, пустое, нашедшее приют, сердце, охраняется снаружи».Древние говорили: «10 лет изучать искусство — 10 лет взращивать ци, можно долго жить не старея»